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| 宇佐神宮の神仏習合（宇佐市公式観光HPより） |
日本文化は外来文化の「受容」と「変容」の歴史の中で形成されたと言われるのだが、どのようなことが起きたのか。何が日本文化を特色づけているのか。クリスマスを祝い、正月を寿ぐこの季節に、神への信仰と人間、そういう視点で日本文化とは何かを考えてみた。まずは日本列島で起きた外来文化の流入とその受容、変容の歴史を駆け足で振り返ってみよう。稲作農耕文化の流入。そして儒教と仏教の伝来。キリスト教伝来。そして黒船来航、すなわち「神の摂理から人間の理性」に基づく新宗教「近代合理主義」の伝来である。
１）稲作農耕文化：
紀元前１０世紀頃と考えらられている稲作農耕文化の列島流入。それまでの狩猟採集生活から農耕定住生活へと変わっていった。これは急激に変化したり、征服などで民族が入れ替わったりしたのではなく、長い時間をかけて移入民と在来民とが融合していったと考えられている。この農耕定住生活は新しい文明・文化を列島にもたらすことになる。天候と季節、一年をかけた耕作、土地、水、収穫物、余剰生産物、資源や収穫物の分配管理、などを取り仕切る支配者の出現、一族がウジに 集落はムラへ、ムラはクニへと社会単位の規模がが大きくなっていった。やがては支配者と被支配者という身分、階級ができ、「王」が生まれ「国」ができる。マルクスの言うところの「下部構造」の形成だ。ここに自然崇拝（縄文的神） 祖霊崇拝（弥生的神）が生まれ、八百万の神々、一木一草に神宿る 多神教的信仰、習俗、霊的観念が発生した。これが古神道。やがて王の上の王、大王や国が形成される過程で、建国神話が編まれ、大王は天皇を称し、太陽神を皇祖神（神々の序列化、体系化）、皇国史観の神道が生まれた。
２）儒教：
５世紀に百済王仁が論語10巻を伝える。やがて中国から四書五経 文選が伝わり 陰陽道と分化。 聖徳太子は仏教に帰依するとともに儒教に基づき十七条憲法に官僚の心得を記述した。、７世紀末には古事記、万葉集にも取り入れられる。何よりも漢字が文字として伝わり、平安時代にカナ文字が発明されるまでは漢字を和語に用いる（万葉仮名、変体漢文）ことで公文書、歴史書や神話、詩歌が生まれた。平安時代 漢学の最高位としての文章博士菅原道真。和漢朗詠集、古今和歌集などの文学作品も生まれた。いわゆる「和魂漢才」の時代だ。 陰陽道が分かれて神道と結びつく。江戸時代には儒学（朱子学）が幕府指定の公式学問となる。儒学を基本とする漢学は 日本の文字文化の基礎となり知性と道徳の基本になった。神道との親和性もあり宗教というより秩序を重んじる学問、倫理道徳として定着していった。
３）仏教：
６世紀にインドの宗教が中国・朝鮮を経由して伝わる 当初は古来からの神道崇拝者（神祇職にある豪族）との激しい「崇仏・廃仏」論争があったがやがて有力豪族、大王（天皇）が受容。「近代」国家建設途上にあって、最新の外来宗教・思想は統治理念 国家の基礎理念として取り入れられた、東アジア的グローバルスタンダード、すなわち「鎮護国家」思想。やがて難解な密教を経て、支配者階級の思想哲学であった仏教は、「教え」を説く庶民の現世利益や浄土信仰となる。さらに鎌倉時代になると多くの宗派（鎌倉新仏教）が生まれ広く庶民にも浸透していった。仏教は 明治の「神仏分離令」「廃仏毀釈」までは、奈良時代以降、連綿と天皇・将軍も帰依する国教的な宗教であった。日本古来の神（神道）との習合も進み、平安時代に広まった「本地垂迹説」により神道の神々との神仏習合が定着していった。日本に伝わったのは大乗仏教で、ブッダ一神教ではなく、いわば多神教的な仏教であったことから、多神教の神道ん神々との集合が進んだと考えられている。
４）キリスト教：
１６世紀にポルトガル、スペイン人から伝来。初めての西洋文化である。仏教の退廃、戦乱、南蛮貿易利権から西日本の領主、庶民に一挙に広まる。全知全能の神、唯一絶対神であり、 多神教を異教、未開の習俗として排除した。仏教（Bonz）とも敵対し、寺院の破壊、仏像の破却などが起きた。これに対する反発も起きるが、しかし既存宗教勢力との融和、習合の動きなく、本国の領土的野心と一体化。やがて国の指導者からの疑念を持たれるようになる。そこへプロテスタント（イギリス・オランダ）の到来で宗教戦争が日本で再燃。ついには禁教令、鎖国へつながって行く。結果的にキリスト教は受容されなかった。明治の禁教令解除後もキリスト教徒は増えていない。多神教の日本では結局キリスト教は根付かなかった。一方で、西洋文化は長崎の出島というゲットーに押し込められたオランダ商館からわずかではあるが流入してきた。蘭学である。日本人の知的好奇心を大いに刺激した。
５）近代合理主義思想：
これまでの東洋的思想（儒教、仏教）から西洋的思想（キリスト教）が流入する過程で、キリスト教は排除されたが、やがて 西洋文化は宗教から哲学、思想へと変遷してゆく。すなわち ヨーロッパにおける１６世紀以降の「神の摂理から人間の理性へ」という、という宗教に変わる哲学思想が入ってきた。特にイギリス経験主義哲学、それが科学であり自由主義政治思想であり資本主義であり市場経済であった。東洋の儒教的、仏教的秩序、道徳観、政治思想に変わる西洋の「近代合理主義」思想の登場である。これの受け入れをめぐって中国や朝鮮など東アジア諸国の旧体制側の葛藤の時代に、いち早く日本はこれを受容した。インドや中国における西欧列強の帝国主義的植民地化の実態を目の当たりにした、その恐怖がその背景にあった。そうしたアジアの情勢を反面教師とした西洋流の「近代化」すなわち近代合理主義の受容である。幕末から明治にかけて「文明開花」「殖産興業」「富国強兵」四文字熟語の世界が急速に展開された。「和魂洋才」を謳ったのもこのころである。
日本文化は多様性の産物？
このように振り返ると、日本列島の住人は長い時間をかけて、実に多様な外来文化に接し、受容し消化して「日本化」してきたことがわかる。いやそもそも列島外からの人の流入がそれを進めた。すなわち日本文化あるいは「日本的なもの」とは「多様性」がキーワードとなることに気づく。もっともこれは特に日本文化に関してのみ当てはまる特殊な文化史というわけではない。世界史的に見ても、異文化や異民族との交流（戦争、征服も含め）による文化の興亡、発展は、むしろ普遍的事象であったし、隣の中国、朝鮮を見るまでもなく、そうした多様性の相剋が持続可能な文化、民族、国家を産んだことは一様に理解するところである。人類の歴史をさかのぼれば、屈強と言われたネアンデルタール人が絶滅して、肉体的に弱いホモサピエンスが生き残った理由の一つは、生存に適した土地を求めた移動と冒険心、その過程で人種的多様性、文化の多様性を受け入れたことだと言われている。日本人は列島の外から移住してきた人々と列島人が代々混ざり合って形成された集団、民族であること。その人の移動に伴ってもたらされた習俗や文化がブレンドされて新しい文化が生まれたのである。日本は単一民族国家だ、日本古来の伝統文化を今に抱き続ける「やまとごころ」「惟神の道」の国だと言っているその本質は、このように多様性のプレンド文化が基底となって生まれたものである。それが外来文化の「受容」と「変容」の中身なのだ。
国学は「日本的なもの」？
江戸時代の国学の勃興を考えてみよう。仏教が国家宗教 儒教（朱子学）が国家の公式学問であり、知育、徳育科目であった時代である。さらに主に医学、本草学など科学科目としての蘭学が盛んでもあった。一方で、日本古来の「やまとごころ」「もののあわれ」を復興し、蘭学、漢学など外来文化、すなわち「からごころ」を排した日本古来の精神に帰ろうという国学が盛んになった。古事記の研究解釈や源氏物語などの古典講釈が盛んに行われた。こうした運動の中から神道が「惟神の道」として（徳川幕府が統治の基本に据えていた）仏教でもなく儒教でもなく重視され、その典拠となる古事記を聖典化した皇国史観が生まれた。日本の支配者は将軍ではなく天皇である、という政治思想の表明である。のちに水戸学、そして幕末の尊王攘夷思想へとつながる。これが明治維新の西欧列強に対峙する国家近代化の「革命思想」の原点となったのは皮肉だ。しかものちには天皇への忠誠心を求める「武士道」精神（武家を否定しておきながらこれもまた皮肉だ）、「忠君愛国」「挙国一致」の根本精神へと変異していったことは改めて解き明かす必要もないだろう。しかし、国学者が重視した「やまとごころ」の聖典、古事記にも、「もののあはれ」の源氏物語にも、そもそも儒教、仏教の影響（「彼らが言う「からごころ」）が色濃く現れている。何よりも用いられている文字は外来の漢字である。日本古来の思想、精神の中にインド、中国などの外来文化の影響のないものはない。神話においてすらそうである。日本文化を愛する気持ちに変わりはないが、その文化に外来のものを排した国粋的なものを求めることは合理的ではない。文化は多様な文化がブレンドされて発展するものなのだから。
折口信夫の言う「日本的なもの」とは？
折口信夫はある講演の中で、「和魂漢才」「和魂洋才」とは、和魂を生かすために主体的に漢才や洋才を取り入れることだと言っている。「日本的なもの」にこだわらずに外から取り入れたものを改良してより良いものにするのが日本文化の特色だと。それが「日本的なもの」だと。したがって外国文化を排除するのではなく、どんどん取り込んでより大きな和魂の日本になれ、と言っている。これは戦前の講演であるから、まだ「大和魂」的なトーンが読み取れるが、当時としては画期的であったろう。古事記や万葉集にも四書五経や文選の影響を読み取っている。外国のものを取り入れて咀嚼して「日本的なもの」に変容する。これが彼の国学、民俗学（新国学と称していた）の真髄であった。
折口はまた「神と人との関係」から日本文化を考えた。キリスト教の神は全知全能の唯一絶対神であり、宇宙の創造主である。その絶対神に選ばれ「契約」を結んだものだけが神の愛に包まれ救済される。日本の神々は多神教の神々で、異界からやってくる客で姿は見えない。人々は山や岩や樹木などの依代に神の存在を感じ、それを迎え祭りでもてなす。祖霊神は親子関係、一族のもので天界に魂は住んでいるが家にも帰ってくる。それを迎えて祀る。日本の神は人が選ぶ。唯一絶対でも契約関係でもない、次々に生まれ出てくる多様な自然神、祖霊神である。仏教ですらブッダが唯一絶対神ではない。阿弥陀如来や大日如来や薬師如来、観音菩薩や地蔵菩薩など、さらには法華経が信仰対象となることもある。人は死ぬと仏になる。古神道の祖霊信仰と融合している。日本に伝来してきたのは北方仏教（大乗仏教）で多神教的な仏教である。人と神は「契約」ではなく「和」でつながる。この考え方は時として曖昧な関係で無責任になりがちだ。それを修正するために道徳が必要であるが、道徳にはドグマ・教義があるわけではなく曲がったものをまっすぐにする（直す）という考えがあるだけと言う。折口の言う多神教の神々にも外来の神が参加し、思想がブレンドされている。ただ排他的一神教的「契約」ではなく「和」を持って貴しとなす「神と人の関係」という文化は、「唯一絶対」に対しては不寛容である。それが一神教が根付かない理由かもしれない。「外来文化の受容と変容」と一口に言っても、考えれば考えるほど単純明快ではない。
岡倉覚三（天心）の「日本的なもの」の論考は下記を参照
２０２４年３月２９日 古書を巡る旅（４７）The Awakening of Japan：岡倉覚三『日本の目覚め』
