仏教伝来とキリスト教伝来 〜グローバル化の受容と拒絶（第二章）〜

時空トラベラー　 The Time Traveler's Photo Essay : 仏教伝来とキリスト教伝来　〜グローバル化の受容と拒絶〜: （未定稿） 「仏教伝来」：５３８年／５５２年、（百済聖明王より仏像、仏典が倭欽明大王に。仏教公伝） 「キリスト教伝来」：１５４９年（イエズス会宣教師フランシスコ・ザビエル鹿児島上陸。布教開始） １０００年の時を隔てて日本に伝来した二つの世界宗教。その時代の世界文明の波を...

　前回、未定稿で終わった考察、まだまだ結論めいたまとめにはいたらないが、第二弾の考察を整理してみた。最近、話題のスコセッシ監督の映画「沈黙」を見ることができた。そこで学生の頃読んだ遠藤周作の原著「沈黙」を読み返してみた。また、熊井啓介監督の映画「天平の甍」を観た。そして井上靖の原著「天平の甍」を読み返してみた。どちらも今の私にとって、歴史書とは別の意味で色々と示唆に富む作品である。特にスコセッシ監督の「沈黙」はキリスト教会では論争があるようだが、日本におけるキリスト教受容／拒否の歴史を映像として可視化して見せた点だけでも大いに印象深い。むかし遠藤周作を読んだ時には「神はなぜ沈黙しているのか」と棄教した主人公の宣教師が天に向かって叫ぶ姿が印象に残っていたが、スコセッシ監督作品では、キリシタン弾圧者側の長崎奉行井上筑後守の「日本の土地はキリスト教の根を腐らせるのだ」という言葉が心に残った。それにはどのような含意があるのか。そのメッセージの意味を考えさせられることとなった。歴史書が取り上げることのない個人の心情や苦悩から、本来人間の心に関わるはずの宗教の受容の歴史を読み解いていくこともできるのではと感じた。


　１６世紀半ばにポルトガル人が日本人に接触し、日本に一歩を踏み入れ、やがてザビエルが布教に訪れた時の日本と、その一千年前の６世紀に百済の聖明王が倭国に仏教をもたらした時の倭国とは大きくその時代背景や列島を取り巻く国際情勢、周辺環境が異なっている。また倭国（日本）のその時その時の世界における発展段階的な立ち位置と、対外戦略にも大きな違いが見て取れる。換言すれば、異国の神の来訪がグローバル化の契機となるかその逆か。そのきっかけ、シンボルとなる世界宗教の伝来という見方ができるのではと考えた。


キリスト教伝来の時代背景

　１６世紀はヨーロッパにおけるいわゆる「大航海時代」である。ヨーロッパにおける国々の海外進出競争の中でポルトガル人がまず日本にやってきたとき、日本は戦国時代。まさに列島は群雄割拠状態で戦国の英雄たちが国の覇権を争っていた。高度に訓練されたサムライによる軍事勢力が国土を覆っていた。民衆は戦乱のなかで疲弊し貧乏であり、まるで道義が地に堕ちたかのような有様であった。国としても対外的に魅力のある産物を生み出す国でもなかった（やがて石見に銀を産出し状況が変わるが）。マルコポーロが書いた「黄金の国ジパング」とは程遠い国であった。東アジアの超大国、明帝国は海商政策として鎖国しており（倭寇対策がその原因）、日本の海外交易はむしろ琉球を仲介とするか、安南、呂宋などの東南アジアとの交易が盛んであった。天下統一は道半ばではあったが、各地に強力な軍事力を有する有力領主が競っていた。そこへ鉄砲が伝来し、戦争のパラダイムが変わった。その新兵器を巧みに戦力化し、戦術化した織田信長が天下統一まであと一歩というところまで来ていた。その野望はすんでのところで崩壊し（本能寺の変）、やがて豊臣秀吉が天下統一を果たし列島はようやく戦乱状態から出する。しかし戦乱の火種はまだくすぶっていて徳川家康による豊臣勢力の一掃により、ついに戦国時代が終わった。すなわち武士の政権、軍事政権による内戦終結・国土掌握／天下統一が完成した。日本はとんでもない軍事大国となっていた。一方のポルトガルは、せいぜい本国の人口１００万ほどの小国であった。そんなユーラシア大陸の西端の、イスラム世界に圧迫された辺境国が、ようやくイベリア半島からイスラム勢力を駆逐し（レコンキスタ）、アフリカ西岸に進出し始めた。バーソロミューディアスによるアフリカ南端希望峰周回、さらにはバスコダガマによるインドカリカット到達、やがてはマカオ進出と、インド／アジアに進出できたのは国力や軍事力のせいというよりも、イスラム勢力による圧迫という中世キリスト教世界が置かれていた逼迫した状況と、やがては飽くなき物欲（奴隷、金、香料）探求と、その物欲を比較的受け入れるインド洋自由交易圏の存在であった。こうしてポルトガルははるばる極東まで進出してきたとはいえ、のちの新興オランダ、イギリス海洋帝国のような西欧列強勢力とはいえなかった。そもそもスペインの新大陸におけるアステカやインカ、マヤなどの現地文明を破壊して収奪するような略奪帝国主義的な野望を持って日本にやってきたわけではなかった。むしろ、現実は種子島「漂着」という偶然による日本との遭遇であった。鉄砲を伝えたが当時の軍事大国日本にとって、マカオから流れ着いたポルトガルは軍事的な脅威となるような国ではなかったはずだ。国力、軍事力という点では対等、ないしはむしろ日本の方が優っていた。その時点では外部勢力による列島侵略といった危機感を抱く状況ではなかったはずだ。スペインに至っては当時フィリピンに進出したものの、ポルトガル人によって「発見された」日本との交易には全く関心を示さなかった。そこへキリスト教が入ってきた。フランシスコ・ザビエル率いるイエズス会である。これとてマカオで出会った日本人の話に興味を持ち、信者獲得が行き詰まっていたカトリック教会にとっては、蛮夷の地での布教という実績を見せる良いチャンスであった。こうして未知の国日本への布教を試みた。一方で、彼らの動機はどうであれ、ポルトガル人来航もキリスト教布教も、当時の日本に南蛮の珍しい風俗、文物、文化をもたらし、大名たちはこぞってキリスト教徒（キリシタン）になるなどして新しい文化の受容に走った。そうした支配階級とは別に、戦乱に苦しむ庶民の間では「来世での救い」を求めて信仰が一気に広まり、信者は３０万に達したと言われている。しかしオランダ人やイギリス人が東洋に現れると事態に変化が起き始める。カトリック教国と新教国との争いがはるか極東にも及ぶことになる。後発海洋進出国オランダ・イギリスの帝国主義的な領土進出競争と相まって、プロテスタント国としての反カトリク（反スペイン、反ポルトガル）プロパガンダ（スペイン、ポルトガルはキリスト教布教を通じて日本を征服しようとしている）を強力に推し進めた。これに乗った徳川政権は、キリスト教禁教令を出し、司祭等の国外退去、信者の国外追放を行なった。カトリック教国ポルトガルを締め出し、布教に関心を有しないプロテスタント国オランダにのみ交易権を認めた（長崎における江戸幕府による管理統制貿易体制。この時点でイギリスは自ら日本市場から撤退していた）。これがいわゆる徳川幕府の「鎖国政策」の実態である。もちろん禁教令の背景には、イエズス会以降やってきたドミニコ会、フランシスコ会などの教条主義的教団の布教方針への反発や、日本人司祭を認めないなどの差別的方針への不信感、行き過ぎた仏教寺院の破壊行動（大友宗麟のような日本人の領主によるものが多かったが）への抵抗、キリシタン大名による教会への領土寄進などへの警戒があったが、何よりも反カトリック勢力（オランダ、イギリス）の讒言が大きな要素であった。こうしてキリスト教（カトリック）は拒絶された。


仏教伝来の時代背景

　一方、６世紀の倭国の状況と東アジア情勢は如何に。まず中原の統一王朝である漢帝国（前漢／後漢）が滅びたのち、３〜４世紀は魏呉蜀三国時代からさらに五胡十六国の時代という王朝の分裂、混乱の時代にあった。この混乱の中、中華王朝の亡命貴族や難民とともに中国から様々な形で中華文明が周辺諸国に流出していった。朝鮮半島にあった漢や魏の植民地（楽浪郡、帯方郡）が崩壊し、４世紀末には新たに朝鮮三国（高句麗。新羅、百済）が成立する。そしてその朝鮮三国が絶え間なく抗争する時代へと突入する。具体的には高句麗と百済の戦争があり、のちには新羅の台頭があり、こうした半島の不安定な情勢が、海を隔てた倭国に大きな影響を与え始めた。すなわち倭国を後方の同盟国とし、半島内の闘争を優位に進めようとする動きである。とりわけ百済は高句麗との戦争に倭国からの傭兵の調達を要請し、実際に高句麗戦に倭人が参戦している（好太王碑文）。以降、倭国は朝鮮半島における戦乱への介入をきっかけに、鉄資源という戦略物資確保という動機から半島への軍事的支配権を企図するようになる（５世紀倭の五王の上表文）。当初、まだ文化的にも軍事的にも、経済的にも未開の倭国を軍事的なアライアンスに引き入れるため、とりわけ百済は積極的に倭国に中華文明を注入し、軍事的な面での戦闘要員の徴発にとどまらず、国としての倭国の軍事的同盟コミットメントを求めて行った。そのためには倭国が未開な蕃国のままでは困る。七支刀や文明の証を次々に倭国に与えた（後世の日本の歴史書「日本書紀」には、三韓からの「朝貢」と記されている）。その一つが、６世紀に百済の聖明王が贈った仏像と仏教典である。すなわち東アジアにおける世界文明であった仏教の勧め（仏教公伝）だ。庶民の救済と信仰をひろめるための布教という視点は薄く、倭国支配層の統治の根本思想（金光明経）や、儒教や道教とともに思想哲学的なバックグラウンドとしての仏教であった。いわばちゃんとした「文明国」として同盟国になることが求められた。ちなみにこのころ中国は前述のような王朝混乱の只中で、その未開国倭国に大きな文化的な影響を与えたのは中華文明のフロンティアーたる朝鮮三国であった。やがて６世紀後半〜７世紀になると中国に随、唐という強力な統一王朝が誕生し、朝鮮半島情勢は新たな混迷の時代を迎える。７世紀中には百済が唐／新羅連合軍に滅ぼされ、倭国が同盟出兵して白村江の戦いで敗れるという大事件が起こる。仏教が取り持った百済との縁はここで途絶える。しかし倭国（のちに日本）において仏教が現世利益、庶民の救済としての信仰の対象になるのは、ずっとずっとのちの時代の話である。平安時代の貴族による阿弥陀信仰、鎌倉時代の武士による八幡大菩薩信仰などを経て、ようやく室町時代になってからのことである。要するに仏教伝来時には、キリスト教伝来時と異なり、戦乱に苦しむ庶民に信仰として普及した形跡はなく庶民には無縁の難解な思想哲学であった。古来の「惟神の道（かんながらのみち）」を守ろうとする既存勢力（物部氏や大伴氏、中臣氏等）からの抵抗はあったが、渡来系豪族や、それを背景とした蘇我氏らの対外戦略に乗った形で仏教が新思想として導入された。何よりも大王家（のちに天皇家）が仏教を受容した。また当時は、のちのキリスト教がカトリック国とプロテスタント国とに別れて抗争するような事態もなく、ましてカトリック国が列島を侵略して植民地にしようとしているといった外部勢力からの侵攻プロパガンダもなかった。朝鮮半島三国間の抗争、背後に強大な中華帝国を抱える当時の朝鮮半島三国は列島侵攻どころではなかった。こうしたことから仏教は支配者層の、倭国「近代化」「グローバル化」に向けた統治の思想、理念として受け入れられていった。


グローバリスム・反グローバリズム

　いずれの場合も、６世紀では東アジアスケール、１６世紀には世界スケールという違いはあれ、異国の神（蕃神）の伝来の背景に当事国の政治的闘争、経済的闘争という国内の騒乱や国際情勢の緊張関係があったことは共通である。しかし、６世紀の仏教伝来は倭国にとって鎖国どころか、朝鮮半島諸国に積極的に介入する「海外進出の証」、「文明国の証」とさえなった。いわばグローバル化の証であった。その後、朝鮮半島からの撤退を余儀なくされた後は、むしろグローバルな脅威に対抗できる中央集権的な「近代国家」の創建という新たな理念の中心的な統治思想として仏教を取り入れた。一方、１６世紀、キリスト教伝来は、当初は新たなグローバル文明の受容として歓迎されたが、天下統一の思想的バックボーンや、日本が海外進出する際の「文明国の証」にはならなかった。逆に、日本人の海外進出を禁止し、キリスト教禁止（正確にはカトリック禁止だが）、幕府統制の貿易体制を敷く「鎖国」のきっかけとなった。いわば反グローバリズムの方向に舵を切った。むしろ国内統治体制の強化のためにキリスト教を締め出した。これは際立った相違だ。


信仰としての異国宗教

　国際情勢や、国内政治情勢の差はそうなのだが、なぜ信仰としての仏教は日本に受容され、キリスト教は受容されなかったのか。先述した様に、本来宗教とは個々人の心にまつわるものであるはずなのだ。「沈黙」のキリシタン弾圧者側として登場する長崎奉行井上筑後守の言葉をかりれば「日本の土地は沼のようなものでキリスト教の根を腐らせてしまう」。棄教キリシタンであったという彼の言葉としてメッセージされている。八百万の神々という多神教世界に根を下ろした仏教の根は腐らなかった。神仏習合して根を張り、庶民に浸透して行った。行基、鑑真、空海、最澄など難解な教義を解説し仏教を倭国／日本に根付かせたの初期の聖人、庶民の信仰を広めたのちの各宗派の創始者／聖人たち。日本に入ってきた仏教は大乗仏教で厳格な一神教でなかったことが幸いしたのだろうか。それでも庶民の日常の信仰として定着するのに５００年ほどかかっている。いっぽう、「世界を創造した唯一絶対神」としてのキリスト教は、権力者や有力諸侯だけではなく、初期には先述のように戦乱に苦しも庶民の間で信仰が広がり、一気に３０万の信者を獲得したが、たちまち為政者に根絶やしにされてしまった。したがって日本に根付かせるために教義を解説し、既存の宗教である仏教や古来からの自然神、祖霊神との融合（あるいは現地化）を解くキリスト教の指導者／聖人は生まれなかった。いや生まれる前に禁教により追放されてしまった。仏教が行基や鑑真、空海、最澄などの先駆的な仏教伝道者、日本化への解釈者を持ち、そこからのちに多くの宗派の指導者を輩出していったのとは大きく異なることとなる。いわばキリスト教を日本化する歴史を持たないまま明治維新を迎えることとなる。「根を腐らせる」前に刈り取られてしまった。たしかに、今我々が見ることができる聖人像についても、唐僧鑑真和上の無私の犠牲的精神を体現した姿（鑑真和上坐像）と、イエズス会の戦闘的布教集団を率いるフランシスコザビエルの野心的な眼差し（ザビエル像）とのあいだに垣間見える違い。これが時代背景と相まってこの歴史上の結果の相違を象徴しているのかもしれない。キリスト教はその後、指導者がいなくなってから潜伏キリシタンがほそぼそと信仰を守りつづける苦難の歴史を歩むこととなり、やがて復権するのは禁教から２５０年を経た明治維新以降の明治５年のことである。根絶やしにされたはずが根を張って生き延びたのだ。根は腐らなかった。庶民の信仰の強さを物語るものだ。これからのキリスト教がさらに人々の信仰を集め、生活に根ずくにはどのような道を歩むのか。長い歴史を振り返るとキリスト教の受容のプロセスは、まだ始まったばかりなのかもしれない。信教の自由が認められた現在でもキリスト教信者は日本人の１％ほどだという。

　次回は是非、潜伏キリシタン関連世界遺産を訪ねてみたい。いずれ近いうちにご紹介出来ることを乞うご期待。

フランシスコ・ザビエル像

鑑真和上坐像

　


　今回の考察の参考に下記の書籍、映画作品を紹介したい。

「バテレンの世紀」渡辺京二
「沈黙」遠藤周作
映画「沈黙」スコセッシ監督
「天平の甍」井上靖
映画「天平の甍」熊井啓介監督

年の初めは放談で！「未来を推し量る時に陥りがちな三つの誤り」とは？

　

みんな急ぎ足でどこへ行くのか？

　２０１９年の年が明けた。「めでたさも中くらいなりおらが春」これからの世の中はどうなってゆくのか。先行き不透明な「不確実性の時代」の始まりのようでなんとなく元気が出ない。そう思いながら新聞各紙に目を通していたら日本経済新聞（２０１９年１月７日月曜）のOpinion欄に目を惹く記事を見つけた。Financial TimesのChief Economics Commentator, Martin Wolfの寄稿、「中国　世界一になれぬ理由」である。欧米諸国のインテリが思ってはいてもなかなか口には出さない、潜在的な「願望」にズバリと答えるようなタイトルなので興味を引いた。ジャーナリスティックな見出しであるがその指摘は示唆に富むものである。記事の筆者は近年の状況から未来を推し量ってはならないと冒頭に書き、中国が近年目覚ましい経済成長遂げているからといって、数年内に世界の覇権を握ると結論付けられるとは思わない、としている。彼は８０年代に日本が世界の「ナンバーワン」になるとみられていたのにそうはならなかったことや、５６年に旧ソ連のフルシチョフ共産党第一書記が西側諸国を「葬る」としていたのに実際にはその逆になったことの２例を挙げ、「未来を推し量る時に陥りがちな３つの誤り」を指摘している。

　誤りその①  未来を近年の経験から推測すること。
　誤りその②  経済の急成長がいつまでも続くと考えること。
　誤りその③  競争原理が働く経済の仕組みより中央集権体制の利点を過大評価すること。

　これにいくつかの事象をあげて解説し、だから中国は世界一になれないと結論づける。これもまた「近年の経験」を持って未来を推し量っている感もあるが、中国が世界一になれるかどうか、覇権を握れるかどうかは別として、彼の指摘にはいくつかの大事な共感ポイントが含まれている。

　① 未来を近年の経験から推測すること。
　近年の中国の目覚ましい経済成長の経験をもって、未来永劫そうなると考える必要はない。日本だってそうなならなかったと。その日本の例の適否はともかく、人は身近な経験から物事を判断しがちで、それが時としてわかりやすく見えるが、必ずしも正しい評価でないことは多い。人は歴史をなぜ学ぶのか、歴史認識がなぜ大事なのか。それは過去は現在と未来に続いているからである。未来を予測するだけでなく、未来を創造するためにも歴史から学ぶことが重要である。とりわけリーダーとなる人間は正しい歴史観を持っていることが重要である。しかし短いタームの出来事から、未来を見通すことは危険である。まして個人の経験はそれだけでは歴史にならない。トランプのようにニューヨークの地場の不動産商売による「ディール」やアトランティックシティーでの大損といったの経験で、歴史や世界を見渡し判断する危険、愚かしさについていまさら言うを待たないだろう。人類が共有する様々な経験はそれらが蓄積されある時間軸を経たのちに評価をへて歴史になる。そこに歴史の法則が見えてくる。２０世紀後半の冷戦時代、日本の高度経済成長時代といった３〜４０年の出来事だけでは十分とは言えないだろう。あるいは１９世紀後半から帝国主義と戦争の時代、日本の西欧的な近代化から数えてもせいぜい１５０年くらいの出来事、それだけで中国の未来を見通すことはまだできないであろう。中国はなにしろ４０００年の歴史が重層的に折り重なった国である。いや王朝興亡と異民族との攻防を繰り返す中で生まれてきたひとつの文明である。現在の中国共産党による独裁支配体制はようやく発足から７０年ほど経過したが、漢、唐、明、清歴代王朝の支配体制に比べるとまだまだだ。その行く末も含めてもう少し巨視的、通史的に俯瞰してみる必要がありそうだ。しかも資本主義そのものが産業資本主義からいわば「デジタル資本主義」へと大きく転換しつつあるいま、ますます短期的な経験だけでは見通せないし創造することもできない。ビスマルクは言う「愚者は経験に学び、賢者は歴史に学ぶ」。

　② 経済の急成長がいつまでも続くと考えること。
　これは日本の「ジャパンアズナンバーワン」の例を見ずとも間違いであることは明らかだ。イギリスがそうであった、アメリカがそうであった、日本もしかり、中国もそうであろう。技術革新により新しい産業が生まれ、産業構造は輪廻転生し、一定のライフサイクルで脱皮し転換してゆく。そのサイクルの長さには違いがあるにしても経済大国の興亡は歴史の理である。問題はアメリカのように鉄鋼や造船、電機、自動車といった重厚長大な製造業から脱皮して、あたらしいサービス産業やはハイテク産業に転換できるかどうかである。日本の問題はそこにある。歴史的な使命を終え、海外へ移っていった過去の成長産業から、次のフェーズへ転換できていない。過去の成功体験に酔いしれてビジネスモデルイノベーションが起きていない。むしろ中国の方が後から成長してきて、早くも「成長の罠」に気づき、ビジネスモデルイノベーションと産業構造のフェーズ転換の必要性に気づき始めている。後発の方が気づきも早いし、転換も早い。これが成功すれば中国のさらなる成長はありうるだろう。もちろん日本にもチャンスがある。

　③ 競争原理が働く経済の仕組みより中央集権体制の利点を過大評価すること。
　これが実は一番大きな誤りだ。日本も戦後の高度経済成長期には、欧米諸国の経済学者や経済史家から「社会主義的資本主義国」とみなされたものである。すなわち国家主導（その中心は官僚だが）による経済成長だ。「神の見えざる手」による市場主義経済モデルからみると、英国の厚生経済や福祉政策などのケインジアンモデルとも異なる、異質な「資本主義的経済成長モデル」が日本であった。私が７９〜８１年に学んだLSE: London School of Economics and Plitical Scienceで、ハーバード大学から来た教授が、「日本は官僚主導の経済体制で、産業分野規制や、輸出政策を立案し効率よく実行している。その優秀なエリート官僚のリーダーシップは、がやがては民間企業トップに天下って官民一体となって「護送船団方式」で世界に打って出るかじ取り役を担うことによってさらに発揮される」と評していたことを思い出す。経済や産業が未成熟、あるいは戦後の荒廃からの立ち上がり途上で、金融資本市場から十分に資金が調達できない、賃金水準が低くて消費が活発でない、社会的インフラが未整備といったフェーズにおいては国の役割が重要となる。公共事業や国営企業による雇用の創出、インフラの整備。助成金、規制による保護政策が産業の成長を助ける。しかし、やがてそうした方式はその歴史的役割を終える。日本は８０年代にはいり、高度経済成長、グローバル経済体制の時代に入ると、次のフェーズに向けて成長しなくてはならなくなる。新自由主義経済イデオロギーによる手法を取り入れて、あらたな経済成長をめざす。すなわち国営企業の民営化、規制緩和、官僚の天下り規制、資本市場の開放を進めていった。９０年代に入ると情報／マネーのボーダレス化が一層進み通信産業や金融サービスなどの規制産業領域のさらなる規制緩和を進めていった。

　日本が高度経済成長を遂げていた７８〜９２年、中国は鄧小平が毛沢東時代の経済政策の失敗、文化大革命による国内の混乱という深刻な事態から立ち直るべく改革開放路線に舵を切った。共産党一党独裁のもとでの資本主義的な自由競争導入という、前代未聞の成長戦略を取っていった。さらに９２年からは「社会主義市場経済」を標榜し、安い労働力とコモディティー化されたプロダクトの大量生産というフェーズにおいてこれが成功し、かつてイギリスが、日本が、世界の工場となって経済成長したように、中国が世界の工場となった。そうして現在の中国の経済成長につながっている。しかし、先の日本の経済成長が「国主導」で安い労働力と大量生産による高品質低価格か路線のモノつくり中心の経済成長であったことで戦後未曾有の成長を遂げたが、やがては「自由主義市場経済」という資本主義ロジックの元での成長に切り替えていった。ただその過程で次世代の産業への構造転換に手間取っているわけだが、そのことも含め、中国が日本の経験に学ぶとすれば、共産党一党独裁という政治体制下でいつまでも「共産党主導」の経済成長が保証されることはないという気づきであろう。逆に言えば、経済成長無くして共産党一党独裁体制維持はありえないという自己矛盾が見て取れる。技術イノベーションが、ビジネスモデルイノベーションを促し、自由な経済活動が経済システムの柔軟な変換を促してゆく。それが成長の原動力となる。そんなサイクルを共産党一党独裁体制下で実現できるのか。いくら官僚や党幹部の腐敗を無くしても、国営企業と党官僚が主導する経済システム（いわば擬似資本主義体験）を終息させなければ次の成長フェーズへは転換できない。そもそも、ドグマ的言い方をすると、カール・マルクスの主張する共産主義は、アダム・スミスが主張する資本主義をの矛盾を批判して「打倒すべきもの」として登場してきたはずである。失うものは「鉄の鎖」しかないはずの労働者が資本家になる。それはすなわち資本主義への移行である。共産主義の終焉である。それは経済システムにおいてのみならず、政治システムにおいてもである。共産党が最大の資本家として労働者を「搾取」する。この中国の現状こそ歴史上の大いなる「矛盾」である。経済政策の失敗で崩壊したソビエトという実験国家の運命とは異なる、歴史的出来事が近い将来に起こりそうだ。これこそ「中国が世界一になれるか否か」より大きな問題だし、それができれば「中国は世界一になれる」かもしれない。独裁体制は確かに効率が良い。民主主義は手間がかかる。自由主義市場経済は無駄が多い。独裁体制は独裁者への信頼に基づくシステムである。民主主義は王様であれ独裁者であれ、民主的に選出された指導者であれ、彼らへの不信に基づくシステムである。「信頼の政治」はナチが喧伝したスローガンである。これは我々人類が経験し、やがて歴史の教訓に昇華されようとしている記憶である。民主主義的な政治体制と自由主義的な経済システムは表裏一体である。結果的には自由主義経済体制、民主主義政治体制が、手間暇かかって、無駄が多く時間がかかろうとも持続的な成長を保証する。もはや日本も中国もかつてのような資本主義的自由主義経済の発展途上段階ではないのだ。将来、もっと長期的に見れば、自由民主主義を止揚するあたらしい思想、仕組みが生まれてくるかもしれないが、自由民主主義に絶望してはならない。少なくとも中央集権的で独裁的な政治思想やナショナリズムがそれに取って代わることがあってはならないし、そうなることはない。

　こう考えてくると、これからの「不確実な」世界の問題の一つが、共産党の独裁政治体制にコントロールされた中国の経済成長と覇権の問題であるにしても、さらに大きな問題はこうした自由民主主義体制を疑い始め、不安視しているアメリカやEUなどの西欧諸国の「ゆらぎ」「自信のなさ」の方である。特にアメリカの「トランプリスク」は看過できない。この流動的な世界において少なくとも４年間もアメリカがうちに爆弾を抱え不安定で疑心暗鬼の状況に置かれることは世界の大きなリスクである。そんな中で日本は、それこそ近年の経験に基づく歴史認識だけではなく、よりスパンの長い「正しい歴史認識」に基づき、ぶれない立ち位置で政治と政策の見直しに全力をそそがなくてはならない。それが成熟社会における安定的、持続的な経済成長の条件である。

「平成」の終わり 〜元号の持つ意味とは？〜

平成３０年最後の富士山

　平成３０年が間もなく暮れようとしている。そして来るべき２０１９年には平成という時代が終わる。明治以降これまで元号は天皇の崩御に伴う改元が常であったが、今上陛下はかねてよりご退位の意向を示され、これにより来年5月に退位、新天皇即位となることとなった。したがって５月には元号が変わる。すなわち平成は来年４月で終わることが事前に分かっている。改元が前もって予定されることは近年なかった。にわかに「元号」について様々な考察やストーリーが語られるきっかけになっている。

　そもそも元号は中国前漢の時代に武帝が定めたものが最初であると言われている。中華世界の皇帝が、その領土人民だけでなく時間をも支配するという観念を示すものとされている。この元号を倭国（当時の日本）が取り入れたのは、いわゆる「乙巳の変」（６４５年）ののちに、大王（天皇）中心の統治に移行する意思の表明の一環として、孝徳天皇が「大化」と定めたのが初めであると言われる。その後、しばらくは断続的に使用されはしたものの定着しなかったようだが、天武天皇五年（７０１年）に「大宝」を元号として定め、以降途切れることなく元号が定められた。大化以降、平成まででその数２４７を数える。

　これまで改元は、即位改元、干支改元、の他にも天災や戦乱などによる「災異改元」や、あるいは吉祥による「祥瑞改元」行われてきたが、明治以降は「一世一元」と定められた。すなわち天皇崩御に伴う代替わり「即位改元」が行われるようになった。これは中国の明、清朝を見習ったものと言われる。しかし、本家本元の中国は「辛亥革命」による清朝の終焉をもって２０００年の歴史を有する元号を用いなくなってしまった。そして今、世界を見渡してみると元号を使用している国は日本だけになってしまった。中国の近代化が永年続いた王朝支配（易姓革命による「王朝交代」という考え方に基づく）を廃し、共和制に移行するという「近代化」を選んだのとは異なり、日本はアジアでいち早く「近代化」を行ったが、明治維新が「王政復古」という形であり、「万世一系」の天皇が元首となる国家統治システムを「復古」させ、領土人民だけでなく時間をも支配する体制（中国古代からの思想）としての「一世一元」の元号が、以前にも増してより実質的な意味を持つ制度として用いられ続けることとなった。こうして「王朝」とそれを象徴する「元号」が永続的に用いられている国は日本しかなくなったのだが、これが日本人にとって、国家の興亡の歴史を経験しないという「国家の永続性」を確信させ、それによる日本人のメンタリティーや行動様式を規定してきたことは間違いないだろう。

　少なくとも明治以降、日本人は「明治」とか「大正」とか「昭和」という元号で時代区分してその時代を理解しているが、言うまでもなく世界の人々にはそうした時代区分も認識もない。元号は我々が思っている以上に日本人の独特の「歴史観」を形成させているといえよう。日本も明治以降は西暦を併用してきたが、公式には元号を用いることが定められている。元号に紐つけられる明治維新とか大正デモクラシーとか昭和恐慌、一転して昭和元禄などという歴史概念は日本人だけのものである。

　そういう我々日本人の視点で「平成」という「時代」を振り返ってみると、三十年続いたにしては「明治」や「大正」「昭和」に比べてどのような歴史的画期が起こったのか、どういう「時代」であったのかはっきりとしたイメージが湧いてこない。もう少し時間が経過しないと歴史としての評価がなされないのかもしれない。確かに相次ぐ未曾有の災害に見舞われた時代ではあったが、戦乱のないある意味で平和な時代であった。少なくとも日本の歴史の転換点となるような大きな革命や戦争が起こった時代ではない。もちろん１９８０年代の高度経済成長が９０年代に入り崩壊、失われた１０年、２０年となり、少子高齢化、低成長の時代に突入し、貿易戦争により国内主要産業が海外へ流出して国内が空洞化した時代である。１９８９年の雲仙・普賢岳の火砕流被害に始まり、１９９５年の阪神・淡路大震災、オウム地下鉄サリンテロ、さらに、世界が２００１年の米国９.１１のうようなテロに時代に突入する。２０１１年の東日本大震災、福島原発事故などの国難に見舞われた時代であったのだが。考えてみるとこの頃になるとこうした時代の変化は西暦で語られるようになっている。平成何年の出来ごとなのかいちいち換算してみないとわからない。ひょっとすると平成がのちの時代に具体的なイメージとして思い出しにくい時代になっているかもしれない。

　ただ、俯瞰的に眺めてみると、実は昭和と平成との間には大きな時代のパラダイムシフトとでもいうべき大転換があったことが理解できる。すなわちグローバル化とデジタル化である。グローバル化は日本はもはや日本だけにクローズドし、自己完結的に歴史を重ねる時代ではなくなった（もちろん過去においても世界から隔絶された歴史を歩んできたわけではないが、国民国家概念が確立されてから以降、飛躍的に国家を超える流れが進んでいる。その反動が昨今のナショナリズムや反移民ムーブメントだが）ということを意味している。「平成史」を振り返ると、あらゆる場面でグローバル化、ボーダレス化が圧倒的に進んだ時代であった、と後世の歴史には記述されるだろう。日本史と世界史が分けられなくなった。かつて年末のテレビの総集編番組は「今年のニュース：国内編／海外編」と２日に渡って分かれて放送されたものである。我々の日常の感覚からみて世の中の出来事が国内と海外の出来事に分けられる時代であったからだ。日本人の深層心理において海の外は別世界であった。しかし今や我々の日常生活が常にグローバルな出来事や情報に紐ずけられていて、経済にしても政治にしても、社会現象にしてももはや日本だけの出来事に止まらないことを経験している。

　一方で、デジタル化が世の中を大きく変え始めた時代である。メディアという点で見ても昭和という時代の前半はラジオ、後半がテレビの時代であった。衛星放送が「鉄のカーテンを」を突き破って東西冷戦を終わらせた。２０世紀後半の出来事である。平成は明らかにインターネットの時代である。デジタル化である。産業、社会、生活のデジタルトランスフォーメーションである。テレビやラジオが一方通行のマスメディアであったのに対し、双方向、かつユーザがコンテンツ／情報を発信できるのがソーシャルメディアである。一家に一台の茶の間のテレビは、一人に一台のスマホに変わり、時と場所を選ばず情報の共有、発信ができる。これが一層個人の日常のグローバル化を進めた。それにとどまらず、その個人の情報が大きな価値を生み出し新たな資源となる。マネーが国境を越える。SNSというプラットフォームが国家、国境を超えて情報を流通させ、マスメディア時代のような情報を管理し、編集し、発信する側と、それをただ受ける側という区分がなくなってゆく。そんな極めて民主的な世界が広がっていくのかと思いきや、このことが大衆受けするフェイクニュースまで世界に蔓延させてポピュリズムを引き起こす事態が起きている。人々の融和よりも対立を引き起こす結果さえ出ている。マスメディアとは異なる形で権力者がこれを使い大衆の分断を図る道具にもできる。さらにIoTとAIが人間を介さず結び付き合い情報を共有し流通させる、これまで人間たちが考え、作り出してきた規範や制度、システム、思想がワークしない「予測不能な世界」が待ち受けているようにも思う。デジタル技術の発展とメディアの激変によるパラダイムシフト。２０世紀と２１世紀に区分されるこの大きな変化は、日本的には昭和時代と平成時代を分ける出来事であった。

　こうして考察してみると、先ほども触れたように平成は明治、大正、昭和、に比べて、年号で記憶させられるような歴史的な事件が無い分、イメージしにくい時代として後世に理解されるのかもしれない。さらに来年迎える新しい元号がこうした世界的な時代のうねりの渦中にあってどのような歴史的視座を与えてくれるのかとても興味深い。途切れることなく用いられてきた元号が、他の国とは違う日本人としてのアイデンティティーを感じさせてきたのは間違いないだろう。一方で、元号に規定される時代区分、それに伴う歴史理解が、グローバル化しデジタル化された時代の、いわばフラット化した世界におけるそれと大きな齟齬をきたさないよう、かつ自らの立ち位置を見失わせないようにレビューし続ける努力が必要もあるように思う。グローバル化し、デジタル化された時代においては、これまでにも増して日本人のアイデンティティーを求める欲求が高まるだろう。そしてその自分が世界に何がしか貢献でき、価値を持つ存在であり、あるいはそのように承認されることを求めて「いいね！」ボタンの数を数えるのだろう。それが、実は大きなパラダイムシフトに向かった平成という時代であり、来るべき次の元号の時代なのだろう。元号を持つ民、日本人は予測不能な世界に何を盛り込むのか。

白金高輪界隈散策 〜松岡美術館から泉岳寺へ〜

エントランス奥にヘンリー・ムアの彫像

　白金台、高輪界隈は坂の多いエリアである。歩き回るとけっこうアップダウンがあり足が鍛えられる。車の多く通るメインストリートを避けると、台地の谷あいの坂道の路地が多い。前回、旧公衆衛生院から東大医科学研究所を散策した。ここは白金台の高台上である。そこから高輪方面へは地形的には台地が海に落ちる際なのだ。この高輪白金台地はまだまだ見所が満載。今回は東大医科学研究所と自然教育園（白金長者屋敷跡）に挟まれた外苑西通り沿いにある松岡美術館を見学の後、高輪泉岳寺を目指して歩いた。美術館と赤穂義士の墓で有名な泉岳寺、両者には何の関連も、その繋がりに語るべきストーリーもないのだが、細い路地をわざわざ選んでだらだらと坂を下るコースを楽しんだ。

　松岡美術館は実業家として財を成した個人の、仏教美術コレクションを中心とした私立美術館である。自宅のあったところを美術館とした。その邸宅の痕跡として庭園が残っている。館内に入るとまずロビー正面にブルーデルのペネロプが迎えてくれる。さらに先へ進むとヘンリー・ムアの彫刻が眼に飛び込んでくる。しかし、ここは何と言っても世界中から収集した仏教美術のコレクションが充実している。特にガンダーラ仏のコレクションは圧巻だ。ガンダーラの菩薩はどれも鼻が高く、容姿もヨーロッパ人のそれ、いやギリシャ風である。ガンダーラは現在はその地名が失われているが、１〜５世紀頃最盛期を迎えたクシャーナ朝による仏教国家であった。現在のパキスタン、アフガニスタンにあった。仏像を初めて作り出したとされ、ギリシャ系民族の進出の影響を受け彫刻／彫像手法がインド亜大陸に伝わっていた証拠である。なんと日本は邪馬台国卑弥呼から倭国倭の五王の時代だ。のちに中国、朝鮮、日本に伝わった大乗仏教の菩薩たちとは異なる風貌である。一方でクメールやタイ、ボロブドールに伝わった小乗仏教の菩薩たちとも異なる。日本に伝わる仏の姿は、やはりインドの原典というよりも中国的解釈と理解によるものが大きいのだろう。玄奘三蔵が苦労してインドから経典を持ち帰り、中国語に翻訳したものが日本仏教のルーツなのだ。それを倭国／日本からの留学僧や中国からの鑑真和上、さらには空海が日本に伝えた。文明は西から東に伝わってくる。３万年前に日本列島にやってきたホモ・サピエンスの東遷を象徴するような仏の風貌の変容だが、わずかに法隆寺の金堂の柱にギリシャ風のエンタシスの影響が見られるところに意味深長なストーリーを読み取ることができる。現代のホモ・サピエンス人類の子孫にネアンデルタールのDNAが残っているところまで人類の東遷の物語に似ている。この美術館には他にもクメール仏、中国仏があるが、面白いことに日本の仏像は一点もない。松岡氏個人の趣味によるものだそうだ。ちなみにこの美術館は写真撮影が認められている。シャッター音を出さないようにし、フラッシュを使わず、三脚など使用しなければOKだ。要するに他の鑑賞者の迷惑にならないようにして欲しいという「ルール」があるだけだ。これは嬉しい。「大人を信用する」方針に応えるようにこちらもマナーを守ろう。そしてゆったりとした静かな時間を大切にしよう。

ガンダーラ菩薩

半跏思惟像

鼻が高い！

ヒンズーの神

曼荼羅世界

クメール仏

観音菩薩立像
中国隋時代

ヘンリー・ムア

ヘンリー・ムア

エントランスを入るとブールデルのペネロープが出迎えてくれる

唐三彩の馬のコレクション

近現代の日本人作家の絵画が多い

庭園

外苑西通り沿いの松岡美術館エントランスあたり

　外苑西通りを横切り、東大医科学研究所構内を抜けて泉岳寺方面に進む。街路樹のイチョウがまだまだ美しい。白金台から高輪泉岳寺に向けては、結構な高低差があり、狭い昔ながらの小道を下ってゆく。あたりはマンションばかりだが途中、旧細川邸下屋敷跡のスダジイの大木（天然記念物）、旧高松宮邸の長い塀を見ながら、車の通りが激しい通りを避けてさらに路地に分け入る。道路に掲示されている近隣地図にもgoogle mapにもはっきり表示されない、ほとんど人が一人通れるくらいの鉤の手の路地だ。最初は行き止まりに見えたので引き返したのだが、後ろから人が来て、その方向にどんどん歩いていき、やがてはその行き止まりのはずのところで姿が消えた。不思議に思って改めて行き止まりまで行ってみると、そこに右に曲がるごく狭い路地がある。私立学校の校庭の裏手と住宅の石塀の間のわずかな隙間といった空間だ。なるほどここへ先ほどの人は吸い込まれていったのか。まさに時空のギャップだ。道なりに進む。石畳で整備され山茶花の美しい路地だ。そこを抜けるといきなり泉岳寺の山門脇に出た。途中に大石内蔵助切腹の地の石碑もある。先ほどの細川家下屋敷にも赤穂浪士の一部が預けられていた。芝高輪は元禄時代以降は赤穂義士ゆかりの土地になっている。

　泉岳寺では外国人観光客の数が多いことに驚かされた。彼らが歌舞伎「忠臣蔵」を見て感動して訪れている訳ではないだろう。「忠臣蔵」をベースにした映画「47RONIN」。キアヌ・リーブス、真田広之の２０１３年封切りのアメリカ映画の影響だろう。かなりファンタジー映画に改変されていて、日本人の大好きな忠臣蔵のストーリーとは大きなギャップがあるが海外では大受けであったようだ。映画の舞台、ロケ地が聖地化して外国人の人気の観光地になることはママある事で不思議ではない。タイの若者が佐賀県の祐徳稲荷に押しかけ、台湾の学生が鎌倉の江ノ電鎌倉高校前踏切に殺到し、我々日本人がニューヨークのティファニーに押しかけたのと同じ現象なのだ。映画の影響は、生半可な歴史を語るガイドより大きい。本日は赤穂浪士四十七士の墓に線香を手向けて帰途についた。

外苑西通り

東大医科学研究所構内を抜ける

外苑西通りのイチョウ

旧細川邸跡のスダジイの大木

塀の内側は旧高松宮邸

保安寺参道あたりの古い家並み

狭い路地を抜ける

山茶花が彩りを添える路地

高輪泉岳寺

赤穂義士四十七士の墓所
外国人観光客が競って線香を買い求めている

大石内蔵助像

（撮影機材：Leica CL + Vario Elmar 18-55 ASPH)

北野天満宮 御土居の散りもみじ そして上七軒花街

　師走の１０日にもなるとさすがの京都も紅葉狂騒曲は終焉を迎え、紅葉見物の観光客でごった返した名所旧跡は静けさを取り戻す。先週に引き続き、年末恒例の大阪での仕事の帰りに冬枯れの京都を訪ねてみた。先週は１２月にしては暖かく紅葉も真っ盛りであったが、今週は急激に寒くなり落葉。一週間でこうも違うものか。北野天満宮の御土居「モミジ苑」も、シーズン中は入場に列をなす状況であったそうだが、今は散策路は閉鎖され、全く人気がない。ほとんどのモミジ樹木が逆さ箒のような有様だ。時々、老年のカップルが「ついこの間まで見事だったんだろうね」などと語り合いながら迷い込むように入ってくる。「来たぞ」という証拠写真を一枚撮ってそそくさと引き返してゆく。すれ違い様に私の顔を見て「こんな時期に来て残念でしたなあ〜」という顔をしている。しかし、この人気のいなくなった時期の紅葉残照、というか散りモミジというか、この静寂の時間がまたなんとも美しい。色を失った逆さ箒の合間に密やかに輝く紅葉、黄葉。敷き詰められた落ち葉の錦。そこに美を見つけ出すのが「時空トラベラー」だ。かなり偏屈な人間だし、人気の少ない閑散としたところが好きなのだから仕方がない。敷紅葉あり、残色あり。黄紅葉あり。結構楽しめる。

　北野天満宮は言わずと知れた菅原道眞公を祀るお社。筑紫の太宰府天満宮と並ぶ天満社だ。どちらが天満宮の本宮なのか意見が分かれるが、わたしにとってはどちらでも良い。境内は太宰府天満宮の方が広いようだ。本殿は両社とも桧皮葺の荘厳なものである。奉納されている牛は太宰府の方が多いかな？飛梅が北野天満宮にないのはいた仕方ないだろう。北野天満宮の方は元は筑紫野太宰府に左遷され無念の死を遂げた菅原道眞の怨霊封じの社であったが、後世には、文章博士菅原家の知性にあやかろうと学問の神様として崇敬を集め、今では勉学受験の神様として受験生の絶大な人気を集めている。その人気は太宰府天満宮と双璧をなす。１２月だというのにこの日も修学旅行の中高生が全国から集まってきていた、ひと組は埼玉から、もうひと組は神奈川からと言っていた。そしてもう一組は明らかに九州から。九州男児クン達の傍若無人で声高なバカ話につい耳を傾ける。「ふるさとの訛なつかし天満宮」。御土居は（つい間違えて『御居処』といってしまうが）豊臣秀吉が京都の市街地を守る為に築いた高さ５メートルほどの土塁の跡。洛中洛外をわけることが目的であったとか、防衛上の目的があったとかいわれているが判然としない。ここ北野天満宮の西側にもわずかに残っている。京都という街は中国の紫禁城や西安城などの羅城と異なり、城壁のないみやこであったとおもっていたが、秀吉さんが、こんな土塁を市中にめぐらしていたんだ。しかし、後世には破壊がすすみ、市中に何箇所か史跡指定され残っている。ここ北野天満宮境内の御土居もその史跡の一つ。そこが今や秋は紅葉の名所となり大層賑わう。先週までは入場チケットを買わないと入れなかったそうだが、今日は人っ子一人いない。

　上七軒は天満宮の東側に展開している花街だ。歴史は古く、室町時代に再建された天満宮社殿の残材を用いて東門前に七軒の茶屋を設け参詣者の接待を行なったことに始まるという。また太閤の北野の大茶会が催された際にはこれらの茶屋が茶菓を提供し、太閤のたいそうなお気に入りとなった。その後花街として発展していった。神仏参詣の後のお楽しみはお茶屋で。八坂神社界隈には祇園の花街が、北野天満宮界隈には上七軒の花街が成立したというわけだ。寺社仏閣と花街、茶屋町というのは昔から共存共栄のエコシステムを形成してきた。さらにここ上七軒は西陣が近いこともあって、かつては羽振りのいいダンさん達でたいそうな賑わいであったそうだが、西陣の織物産業の不況とともに上七軒も徐々に賑わいを失い芸妓、舞妓の数も減少してしまったという。それでもちゃんと上七軒歌舞練場もあるし、毎年春には「北野をどり」が催される。ちょうど、芸妓さんが三人、綺麗に着飾って、賑やかにタクシーに乗ってお出かけであった。昼間からお座敷なのだろうか。あたりが華やいだのも一瞬、タクシーが行ってしまうとまた、静かな石畳の小路の町並みに戻り、自転車のおばちゃんが通り過ぎてゆく。内外の観光客が押しかける祇園花見小路と比べ、この静寂と落ち着いた佇まいがなんともいい。

　散りモミジの余韻の美、残照に見る有終の美。静かな花街に芸妓三人。自転車。冬の京都は奥深い。

（撮影機材：Leica CL + Vario Elmar 18-55 ASPH, Apo-Vario Elmar 55-135 ASPH）